terça-feira, 21 de junho de 2022

A Igreja e o Mundo

“O mundo é o grande recurso de Satanás, seu arsenal, seu exército e o meio por excelência de suas vitórias. Ele lhe empresta olhos para ver, lábios para falar e sorrir, mãos para trabalhar, escrever e acariciar; ele põe o diabo no meio de nós, faz com que se sente em nossos lares e entrega-lhe tudo o que nos diz respeito ou pode influenciar nossa vida. Uma palavra resume tudo: o humaniza. Assim como a Igreja é como a encarnação contínua de Jesus, seu Corpo Místico espalhado nos lugares e no tempo, assim também o mundo é como a encarnação de Satanás, e realmente a igreja do diabo. Tudo o que a Igreja é e faz na terra para a santificação e salvação das almas, o mundo é e faz para a sedução e perdição eterna”.
(Arcebispo Charles Gay, Vida e Virtudes Cristãs Consideradas no Estado Religioso)

quarta-feira, 15 de junho de 2022

Como o coronavírus conquistou o mundo

“O léxico de chavões mentirosos do governo ganhou outra entrada vergonhosa. “Apenas três semanas para achatar a curva!” eles imploraram, há um longo ano. No entanto, após doze meses de autoritarismo e solidão imposta pelo Estado, em Miami equipes da SWAT estão prendendo foliões em férias de primavera. Protestos contra o confinamento de Amsterdã a Kassel estão se intensificando por toda a Europa.
As tão alardeadas vacinas parecem não nos ter aproximado da liberdade. As justificativas iniciais para a suspensão da liberdade, sem dúvida, serão agora classificadas na história ao lado de slogans inglórios como "as tropas estarão em casa no Natal" e "diversidade é nossa força". Os debates continuam a se acirrar sobre a letalidade e a origem do Coronavírus, mas, na verdade, já se tornaram discussões amplamente acadêmicas.
O Coronavírus não é primariamente um fenômeno epidemiológico, mas sociológico e político. Nossa pergunta não deve ser por que essa pandemia aconteceu agora, mas por que os governos e as sociedades responderam a ela da maneira como o fizeram.
A verdade pode ser que o Coronavírus não surgiu em Wuhan há um ano, mas, ao contrário, esteve incubado na psique das sociedades modernas durante anos. A facilidade com que as populações não apenas consentiram com as restrições governamentais, mas voluntariamente ainda exigiram mais delas é a prova de que já havíamos aceitado em nossos corações a premissa dos confinamentos contra o Coronavírus há muito tempo.
É importante notar que quase todas as tendências e mudanças que o Coronavirus aparentemente desencadeou são, na verdade, simplesmente uma aceleração do que era preexistente. Atomização, uma retirada do mundo físico para o digital, uma histeria coletiva neurótica em face da morte sem uma estrutura espiritual, a expectativa de que o governo proverá, uma crença pseudo-religiosa em especialistas e redenção científica, e a hiperpolitização da atividade comunitária.
Ao examinarmos o Coronavírus como uma exibição social em vez de um surto viral mortal, é útil identificarmos quem tem consistentemente resistido ao bloqueio. Em primeiro lugar, as comunidades religiosas no Ocidente continuaram suas vidas sem obstáculos. Algumas semanas atrás, a fortaleza judaica ortodoxa de Stamford Hill em Londres tinha a maior taxa de infecção por Coronavírus no Reino Unido.
Da mesma forma, vários casos importantes de casamentos e festivais religiosos indianos e paquistaneses estão sendo encerrados; e não passou despercebido que cidades como Bradford e Leicester, com grandes populações de minorias étnicas, tinham taxas de infecção por Covid desproporcionalmente altas. É popular na direita apontar isso como um exemplo do fracasso do multiculturalismo, destacando que as comunidades de imigrantes não cumprem as leis da terra e que os governos são muito tímidos para aplicá-las em todo caso, temendo acusações de racismo. Esses pontos são, é claro, ambos verdadeiros. Mas isso também talvez diga mais sobre as sociedades anfitriãs ocidentais do que sobre aqueles que optaram por migrar para elas.
Liberais aflitos podem atribuir essa diferença de atitudes étnicas ao Coronavírus à falta de educação e recursos ou à nossa insensibilidade a valores culturais alternativos. Traduzindo, isso significa que as comunidades judaica, hindu e islâmica não foram moralmente intimidadas por uma doença com uma taxa média de mortalidade, na maioria dos casos, acima da expectativa de vida média; e também não ficaram impressionadas com o potencial de ostracização social se não obedecessem.
Naturalmente, pode ser que elas estejam além da reprovação pública no Ocidente, mas sua resposta tem sido perene, e não moderna. Protegidas pela fé, adotaram uma visão teologicamente fatalista e optaram por continuar a celebrar o ciclo da vida e da morte – casamentos, nascimentos, funerais e aniversários. Os gritos estridentes de indignação moral sobre o egoísmo que mata a avó têm muito menos peso se você já aceitou que seus avós vão morrer, e você também. Em um mundo movido pelo sofrimento e pelo caos temporal, elas optaram por ter vidas que fazem sentido em vez de, potencialmente, viver apenas um pouco mais na criostase autoimposta pelas sociedades ocidentais.
Enquanto esses grupos religiosos prosseguiam com suas reuniões clandestinas na mesquita ou na sinagoga, os britânicos eremitas ousaram deixar seus esconderijos parecidos com úteros para aplaudir estupidamente o NHS em um ato pseudorreligioso de adoração. Sem uma base metafísica, apenas a quantidade, e não a qualidade de vida, tem algum valor. Se enfermeiras e médicos são os sumos sacerdotes desta nova religião, eles têm todo direito a serem venerados e bajulados. A transição de um governo de gerentes intermediários oligárquicos para a dominação total por um grupelho científico não eleito não foi realmente tão drástica, pois a política já havia sido reduzida a nada mais do que um exercício racionalista e utilitário de solução de problemas.
A única coisa em que os partidos políticos parecem discordar é se as restrições são duras o suficiente e se a logística de policiamento e vacinação tem sido suficientemente draconiana. Nenhum exame filosófico dos objetivos do confinamento é permitido. Ainda assim, isso não é surpreendente em sociedades que também não permitem o questionamento das vacas sagradas da diversificação demográfica, das desventuras da política externa ou da toxicidade da Cultura do Cancelamento quando certos fenômenos sociais são abordados. A população já havia sido intimidada e pré-programada para aceitar inquestionavelmente novas doutrinas por anos de repressão à liberdade de expressão e ao pensamento independente.
Isso não significa, no entanto, que o confinamento seja impopular. Se houvesse uma votação democrática, é provável que em muitos países ocidentais poderia ser mantido no futuro, talvez até indefinidamente. No Japão, enormes segmentos da população se retiraram totalmente da sociedade, vivendo suas vidas em seus quartos, sustentados pelos pais ou pelo Estado, vivendo em condição de total vergonha social, desenvolvimento interrompido e consumo hedonista.
O termo para isso é Hikikomori. O que à primeira vista pode parecer uma anomalia da cultura japonesa é, na verdade, um vislumbre do futuro da sociedade moderna. Somos todos Hikikomori agora. Uma parte significativa das pessoas não tem pressa em retornar à normalidade porque a normalidade para elas era o isolamento social e a alienação com exigências adicionais que lhes eram impostas. O que o mundo exterior ainda oferece a essas pessoas? A resposta para um número crescente são empregos corporativos sem alma, desnecessários e insatisfatórios em um mundo atomizado onde ninguém ao seu redor se parece com você, situado em meio a vilas e cidades cada vez mais globalizadas e intercambiáveis.
A Suécia é talvez o caso mais avançado dessa decadência terminal da modernidade, embora tenha as restrições de confinamento mais leves da Europa. A princípio, isso parece paradoxal, mas, de muitas maneiras, apenas reforça a análise. Com sua enorme população migrante que, pelos motivos descritos anteriormente, não respeitaria quaisquer restrições, e com sua sociedade completamente atomizada e autocensuradora na qual quase 40% das pessoas vivem sozinhas, as restrições legais formais talvez tenham sido consideradas desnecessárias quando a vasta maioria da população se autopoliciaria seguindo o Jantelagen. As comunidades de migrantes nunca seriam obrigadas a obedecer de qualquer maneira.
Tudo isso ilustra uma percepção fundamental: as estruturas de incentivo das sociedades ocidentais foram alteradas drasticamente nas últimas décadas. A aquisição de riqueza, a transmissão dos próprios genes para a próxima geração e o ganho de posição social na comunidade local foram substituídos por sinalização de virtude e subida na escada de influência social da comunidade digital global.
Vivemos online. Nossa comunidade é nosso feed do Twitter, nosso grupo de jogos, nossas fotos com curadoria do Instagram. É claro que esta não é uma avaliação particularmente original ou convincente por si mesma, mas também devemos entender que a natureza da vida digital mudou. Embora a mídia social tenha sido lançada como um meio para se conectar e manter contato com amigos do mundo real, agora é um veículo para conformidade, pensamento de grupo e passividade. Isso é sublinhado por uma mudança sutil, mas significativa, na linguagem das relações sociais. Os outros não são mais amigos como eram no início das mídias sociais, mas agora são apenas seguidores.
A interação social online deixou de ser bidirecional e recíproca; é a do devoto e do líder de culto. É uma mentalidade de escravo e senhor. Portanto, é improvável que uma revolta repentina contra o consenso popular surja daqueles que, mesmo em seu domínio online privado, são líderes de torcida passivos. O fato é que o mundo físico perdeu o controle sobre a imaginação moderna.
Sair para ganhar a vida é uma atividade quase arcaica quando avançamos em direção a estados tão abrangentes que fornecerão uma renda básica universal impulsionada pela impressão de moeda sem lastro. A ascensão do Bitcoin é uma reação ao sentimento de que nossas economias são uma ficção gigante, acumulando dívidas que nunca se destinam a ser pagas, presididas por um punhado de oligarcas com mais riqueza do que poderíamos imaginar. Nessas condições, sair e entrar no escritório parece terrivelmente antiquado.
Da mesma forma, o sexo foi relegado a uma atividade solo na era digital, à medida que a pornografia suplanta a procriação para a geração Onlyfans. No Ocidente, há cada vez menos âncoras comunitárias, à medida que os pubs e as igrejas fecham. Tudo isso contribui para a sensação de que não há nada no mundo que tenha qualquer valor e, portanto, a perda da liberdade de sair e se associar com muitos tem sido mais um inconveniente do que uma questão de vida ou morte.
A prominência de vida, morte e mortalidade, no entanto, desempenha um papel importante na crise atual. Caçar temores sobre a saúde para incutir a conformidade com a política governamental tem-se mostrado um grande sucesso, precisamente porque a população já está pronta para acreditar que está em risco. Isso ocorre porque, de muitas maneiras, ela está. Uma população obesa, envelhecida, mental e cronicamente doente já está bem versada no medo internalizado de sua própria incapacitação e morte. Jogar com base nisso é a estratégia de Relações Públicas perfeita, que seria inconcebível em uma sociedade forte e viril.
Todos esses fatores contribuíram para a conquista do mundo pelo Coronavírus e, coletivamente, significam um longo inverno para a liberdade humana. As liberdades que perdemos podem ser restauradas gradativamente nos próximos meses e anos, mas nos mostramos amplamente dispostos a abandonar nossos direitos e penosamente lentos em pedi-los de volta.
Não há razão para acreditar que um evento como o Coronavírus não possa acontecer novamente. Vivemos em uma era de política crônica, não aguda, em que as narrativas perduram por meses e anos. O mal-estar cultural e social subjacente, a neurose coletiva e a morte espiritual de vastas áreas do Ocidente não serão revertidos rapidamente. Nosso único recurso é começar a nos enraizar novamente em uma vida heideggeriana autêntica, buscar indivíduos com ideias semelhantes e construir comunidades robustas e resilientes que possam prosperar nesta paisagem existencial sombria. Enquanto outros vivem suas vidas em êxtase, devemos abraçar a realidade com vigor e trabalhar para recuperar nossa realidade.”
(Veiko Hessler, How Coronavirus Took Over The World)

https://thewardenpost.net

domingo, 24 de abril de 2022

Dylan Thomas: A Mão que Assina o Ato Assassina a Cidade

A mão que assina o ato assassina a cidade.
Cinco dedos reais taxam o ar – é a lei.
Cevam o morticínio e ceifam um país;
Os cinco reis que dão cabo de um rei.

A mão que manda mana de um ombro em declínio,
Cãibras deduram nós nos dedos que a cal cala.
Penas de ganso firmam o assassínio
Que pôs fim a uma fala.

A mão que assina o pacto traz a peste,
Praga e devastação, o gafanhoto e a fome;
Grande é a mão que pesa sobre o homem
Ao rabisco de um nome.

Os cinco reis contam os mortos mas não curam
A crosta da ferida e o rosto já sem cor.
A mão rege a clemência como a outra os céus.
Mãos não têm lágrimas a expor.

Tradução de Augusto de Campos

sábado, 15 de janeiro de 2022

O aborto e a contracepção na Grécia antiga


“Na Grécia antiga não existia nenhuma lei contra o aborto, porém Hipócrates, o “pai da medicina”, era contra essa prática, a não ser que a saúde da mulher estivesse em risco. Hipócrates tinha ainda algumas recomendações de métodos contraceptivos, como afirma Nikolaos Vrissimtzis:
“… recomendava que, se fosse necessário evitar a gravidez, as relações sexuais deveriam ocorrer nos dias inférteis do ciclo menstrual. Outro recurso era a relação sexual no período da menstruação.”
Utilizavam ainda para impedir a fecundação o coito interrompido, e como técnicas abortivas aplicavam até encantamentos mágicos, veneno e drogas como espermicidas, ferro sulfúreo e carbonato de chumbo. Nikolaos Vrissimtzis também aborda descrições de escritores sobre esse assunto:
“Segundo Dioscórides (Matéria Médica), se uma mulher grávida pisasse sobre uma raiz de ciclâmen, abortaria. Ainda de acordo com o mesmo escritor, a raiz de aspárago, levada como amuleto, tornaria a pessoa estéril (ibid,151). Plínio diz que, se uma mulher grávida comesse ovo de corvo, provocaria o aborto (História Naturalis, X, 32).”
Lydie Bodiou relata também algumas receitas abortivas realizadas na Grécia, como: “Pegue uma pitada de grão leucoium, cinco ou seis bostas de cabras, misture em vinho de muito bom aroma. Então administre uma boa fumigação preparada com água e óleo e feita sobre um assento. Depois da fumigação dê a mistura para beber. Em seguida, lave a mulher e faça deitar; ela comerá couve e beberá o líquido liberado por seu cozimento.”
Os motivos que levavam as mulheres gregas a praticarem o aborto eram inúmeros, desde a estética, para preservar o corpo, a fatores econômicos, como não se ter muitos descendentes para não precisar dividir o patrimônio, além de ser bastante realizado pelas prostitutas a fim de não prejudicar o seu trabalho.
É interessante frisar que para Platão (República, 461) o feto não era um ser humano, e somente depois do nascimento que se tornava então um ser vivente; isso legitimava o aborto, e o tornava aceitável; já o infanticídio era condenado por lei e era considerado um ato criminoso.
Assim, as práticas abortivas e os contraceptivos na Grécia antiga eram utilizados sem restrições apesar de não serem totalmente apoiados pelos médicos, que normalmente incentivavam tais práticas quando eram necessárias para manter a vida da mulher.”

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domingo, 19 de dezembro de 2021

Verdadeira e falsa piedade

“Algumas pessoas que querem ser piedosas se dedicam à piedade sentimental e estão convencidas de que não serão ouvidas por Deus, a não ser que recitem determinada fórmula, e isto diante de tal imagem e não de outra, e em tal dia e não em outro, e acreditam nisso com tanta firmeza como se o tivessem lido no Evangelho, enquanto ignoram quase completamente as palavras de vida que nosso divino Salvador nos deixou ali.
A tais pessoas não falta o que se chama devoção - talvez sejam as mais piedosas da paróquia - mas sim, a correta espiritualidade. Não sabem distinguir o essencial do secundário, e assim a ordem dos valores é nelas alterada, de modo que os de pouco valor lhes parecem mais importantes que os de primeira categoria. É que essas almas se deixam levar, sem se darem conta, por um espírito pseudo-religioso, que é justamente a melhor arma do demônio para corromper as almas piedosas”.
(Mons. Straubinger, Espiritualidade Bíblica)

sexta-feira, 3 de dezembro de 2021

Suma Teológica: Se Deus está em todas as coisas


“O primeiro discute-se assim. — Parece que Deus não está em todas as coisas.
1. — Pois, o que é superior a tudo, não está em tudo. Ora, Deus é superior a tudo, conforme a Escritura (Sl 112, 4): Excelso é o Senhor sobre todas as gentes, etc. Logo, Deus não está em todas as coisas.
2. Demais. — O que está em outra coisa, por esta é contido. Ora, Deus não está contido nas coisas, mas antes, as contém. Logo, não está nelas, mas elas é que estão nele. Por isso diz Agostinho: Todas as coisas estão, antes, nele, que ele, em qualquer delas.
3. Demais. — Quanto mais intensa é a virtude de um agente, a tanto mais longe se estende. Ora, Deus é agente de máxima virtude. Logo, a sua ação pode estender-se a tudo o que dele dista, sem ser necessário estar em todas as coisas.
4. Demais. — Os demônios também são seres e, contudo, Deus não está neles, pois como diz a Escritura (2 Cor 6, 14), não há comércio entre a luz e as trevas. Logo, Deus não está em todas as coisas.
Mas, em contrário. — Um ser está onde age. Ora, Deus age em todas as coisas, segundo a Escritura (Is 26, 12): Senhor, tu és o que fizeste em nós todas as nossas obras. Logo, Deus está em todas as coisas.
SOLUÇÃO. — Deus está em todas as coisas, não, por certo, como parte da essência ou como acidente de cada uma delas, mas como o agente está presente ao que aciona. Pois, é necessário que todo agente esteja em conjunção com o ser sobre o qual age imediatamente, e o atinja pela sua virtude; e assim Aristóteles prova que móvel e motor devem existir simultaneamente. Ora, tendo Deus a existência idêntica à essência, o ser criado há de necessariamente ser efeito próprio seu, assim como queimar é efeito próprio do fogo. Ora, tal efeito Deus causa nas coisas, não somente quando começam a existir, mas enquanto subsistem; assim como a luz é causada no ar pelo sol, durante todo o tempo em que permanece iluminado. Logo, enquanto subsistir uma coisa, é necessário que Deus lhe esteja presente, conforme o modo de existência próprio dela. Ora, o ser é o que de mais íntimo tem uma coisa e o que de mais profundo existe em todas as coisas; pois, comporta-se como forma em relação a tudo o que na coisa existe, conforme no sobredito se colhe. Logo, é necessário que Deus esteja, e intimamente, em todas as coisas.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. — Deus é superior a todos os seres pela excelência da sua natureza; e contudo está em todas as coisas e lhes é causa do ser, como antes se disse.
RESPOSTA À SEGUNDA. — Embora se diga que uma coisa corpórea esteja em outra, quando nesta está contida, contudo, os seres espirituais contêm aquilo em que estão; assim, a alma contém o corpo. Por isso Deus está nas coisas por as conter. Todavia, por semelhança com as coisas corpóreas, dizemos que todas estão em Deus, porque as contém.
RESPOSTA À TERCEIRA. — A ação de nenhum agente, por maior virtude que tenha este, atinge o distante, senão por intermédio de um meio. Ora, é pela sua virtude máxima que Deus age imediatamente sobre todas as coisas. Por isso nada há tão distante que Deus, por assim dizer, não contenha em si. Dizemos porém, que as coisas distam de Deus, por dissemelhança de natureza ou de graça, assim como dizemos que ele é superior a todas pela excelência da sua natureza.
RESPOSTA À QUARTA. — Os demônios têm, de Deus, a natureza, não, porém, a deformidade da culpa. Por onde, não se pode conceder, de modo absoluto, que Deus esteja neles, senão acrescentando-se: enquanto seres. Devemos porém dizer, absolutamente, que Deus está nas coisas cujos nomes designam uma natureza não deformada.”
(I Sent., dist. XXXVII, q. 1, a. 1; III Cont. Gent., cap. LXVII)

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segunda-feira, 22 de novembro de 2021

Umberto Eco: de católico a ateu


Vittorio Messori, jornalista famoso em matérias relacionadas com a Santa Sé, entrevistou em tempos Umberto Eco. A entrevista focou-se sobretudo no fato de Umberto Eco ter deixado de ser Católico.
Agora, depois de Eco morrer, Messori escreveu um texto sobre essa entrevista.
Fica marcada a forma como Umberto Eco encarava a morte. Ao contrário de muitos católicos, que não aceitam a doutrina da Igreja, Umberto sabia que não iria mudar a sua opinião diante de Deus após a morte - antes pelo contrário, iria mantê-la para sempre. E isto é precisamente o que acontece: quem não acreditou em Deus até morrer, não passará a acreditar depois de morrer.

O intelectual formado no culto cristão que aterrou numa posição relativista:
Encontrando-o, entrevistando-o, lendo-o, não posso fugir a uma espécie de lamento. Justamente porque lhe admirava muito a inteligência, a cultura, o estilo, a ironia, o savoir vivre, senti (e disse-lhe também uma vez, recebendo um sorriso enigmático), senti a tristeza do crente diante de um homem que falava da sua "definitiva apostasia" de qualquer fé religiosa, a começar obviamente pela Católica. Um jovem que foi dirigente da Giac, a juventude de ação católica, um homem que aprendeu na universidade pelos crentes antigos e modernos, um homem de comunhão diária e confissão semanal e que escolheu São Tomás para a sua tese, pensando na fé a defender e não num título a conquistar.
E eis que, em vez do extraordinário apologeta do catolicismo, do polêmico cintilante que os crentes teriam recebido como um dom, eis que do ateneu de Turim, sai o Umberto liberal. Um Eco que se tornou apologeta sim, mas primeiro do agnosticismo e depois - como admitiu - de um relativismo ateu (nomina nuda tenemus [nada temos além dos nomes]), decidido com a habitual ligeireza de uma aparência distraída, mas na realidade impenetrável. A desilusão não me impediu, no que me toca, de sentir afeto sincero e agora tristeza porque não teremos mais piadas como aquela que lhe ouvi dizer no nosso primeiro encontro: «Se Pascal habitasse no meu condomínio, falar-nos-íamos com educação, mas não nos daríamos muito. Se, pelo contrário, no meu andar estivesse Tomás de Aquino, ao jantar jogaríamos à bisca mas acabaríamos por discutir, à procura de argumentos um contra o outro [andare per avvocati]. E talvez ele me denunciasse à Digos (forças secretas italianas) por suspeita de terrorismo».
Por umas minhas Perguntas sobre o cristianismo (o título do livro que lancei com muitas entrevistas, sobretudo com ex-crentes, para perceber as suas razões), passamos juntos uma tarde milanesa que aproveitei não para falar genericamente de cultura, mas de fé, de vida e de morte. Pedi-lhe a ele, que conduzia o discurso em direção à filosofia, que deixasse os esquemas verbais e que fosse ao concreto. A decisão por Deus ou contra Deus vem mais de uma questão existencial do que de argumentações teóricas. Por que motivos (assumindo que seja capaz de decifrá-los) uma pessoa que abraçava o Evangelho - e com tanto fervor - como o jovem Eco, decide retirar a sua esperança de Cristo? Parecia-me, com todo o respeito, que os argumentos da sua resposta não fugiam à suspeita de terem sido elaborados a posteriori para racionalizar uma repulsa que vinha do coração e da vida, mais do que da razão. Disse-lhe eu. E ele respondeu com sinceridade: «Concedo-lhe de bom grado que qualquer 'prova' ou raciocínio serve apenas para nos convencer daquilo de que já estamos convencidos. É verdade: o aspecto racional não chega para explicar a minha história. Mas também não é suficiente o aspecto biográfico.»
«Outros que tiveram uma vivência parecida com a minha permaneceram crentes. A mim parece-me que a perda da fé foi como uma interrupção de um circuito elétrico. As causas verdadeiras, profundas? Quem sabe?» Falamos da morte: um drama que, disse-me, vivera na carne, desde quando o seu pai morreu de um modo inesperado. «Passaram tantos anos desde então, mas penso nisso todos os dias. Não procuro, à Freud, vingar-me do meu pai, mas vingá-lo. Também vem daqui o que me tornei profissionalmente. Eu, um colecionador de honras, como disse alguém? Não, uma pessoa que quer dar aos seus filhos a satisfação que eu esperava ter tido como seu filho e que não tive.» Então perguntei-lhe, onde está o seu pai? Onde estão todos os mortos? Onde iremos nós também? Resposta: «Para além daquelas portas de bronze é o caos, a confusão.»
«Mas talvez também esteja o Nada ou um deserto plano e desolado, sem fim.» A morte, lembrei-o, é a decisão por excelência, aberta a muitas saídas possíveis. E se tivessem razão aqueles que dizem que será Jesus o Cristo a vir ao nosso encontro? Não pareceu hesitar, como quem já pensou nisso muitas vezes: «Oiça, se por acaso esse Nazareno existir mesmo e quiser pôr-me um processo, digo-lhe mais ou menos as coisas que lhe estou a dizer a si: pensei assim e assim e cheguei à conclusão que não serás tu a esperar-me. Penso que poderemos chegar a caminhos razoáveis. Se pelo contrário for o Deus cruel e vingativo de certas seitas protestantes, então é melhor não ter nada a ver com ele. Ele que me mande então para o inferno onde ao menos há boa gente». Uma pausa e depois: «Mas veja que estou convencido que se Deus existisse mesmo, seria o de São Tomás, com quem discutiria na vida, mas que era um homem com quem, apesar de tudo, se podia argumentar sobre as coisas que importam.» Ora, parece que Umberto Eco «sabe». E ao respeito que merece da parte de todos por uma vida tão ativa, os crentes, com discrição em relação às convicções, acrescentaram uma oração diante do túmulo diante do qual - com coerência, sem hipocrisia - não se quis uma presença religiosa.”
(Vittorio Messori, Umberto Eco da Cattolico ad Ateo, L’Enigma del Distacco dalla Fede)

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sábado, 13 de novembro de 2021

Gustavo Corção: O valor do Concílio Vaticano II


“Parece-nos claro que o valor principal de um Concílio Ecumênico só pode ser medido com um critério essencialmente católico, o da aplicação do Sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo para a salvação das almas, e não com qualquer critério tirado do mundo e da história.
No caso presente, se quisermos aquilatar esse valor, devemos começar por ouvir as vozes mais autorizadas a falar em nome do Concílio. Ouçamos pois mais uma vez a parte do Discurso de Encerramento do Concílio, onde se encontra uma definição da espiritualidade que inspirou aquele sínodo. Eis o texto já mais de uma vez transcrito em nossas colunas:
“A Religião do Deus que se fez homem encontrou-se com a religião — porque é uma religião — do homem que se faz Deus. Que aconteceu? Um choque, uma luta, uma condenação? Poderia ter acontecido, mas não aconteceu. A antiga história do samaritano foi a pauta da espiritualidade do Concílio. Uma simpatia imensa o penetrou todo”.
Quanto mais vezes ouvimos estas interrogações: “Que aconteceu? Um choque, uma luta, uma condenação?”, mais pueril nos parece a exigência do contexto inteiro do discurso, e até dos vários pronunciamentos do Papa Paulo VI, para a reta interpretação deste final de discurso do encerramento do Concílio.
Essas interrogações são feitas, evidentissimamente, para lembrar que outros papas e concílios se chocaram, com tais impiedades erigidas em sistema, lutaram contra as várias formas desta religião do homem que se faz Deus, condenaram severamente a revolução anarquista, o comunismo, os diversos socialismos e as maçonarias.
E quanto mais vezes ouvimos estas palavras de resposta: “Poderia ter acontecido, mas não aconteceu”, mais clara nos parece a intenção de bem marcar a reviravolta antropocêntrica que separa o Concílio Vaticano II de toda a anterior tradição católica, e que assim pretende defini-lo em termos de contradição, de inovação e até de censura de tudo o que se fez na Igreja durante vinte séculos.
O contexto dos fatos ocorridos durante o Concílio, e multiplicados depois do Concílio, está aí na memória de todos para confirmar que o Concílio trouxe efetivamente uma “simpatia imensa” por todas as impiedades da soberba humana erigidos em sistema, e correlatamente ostentou uma estranha indiferença pelas vítimas de tais perversidades.
Desde as primeiras sessões do Concílio observou-se a escandalosa recusa de reafirmação das condenações do comunismo, tornadas mais necessárias do que nunca em vista da torrencial infiltração da ideologia “intrinsecamente perversa, ímpia, monstruosa e desumana” (Divini Redemptoris, Pio XI, 1937) nos recintos da Igreja.
Mais tarde, nos cansamos de ver os pronunciamentos das conferências episcopais em favor das idéias comunistas e hostis aos governos que ousavam praticar a política de repressão dessa perversidade. E mais doloroso do que nenhum outro nos acode à memória o caso dos cruéis terroristas espanhóis condenados por Franco: as autoridades eclesiásticas publicaram ostensivamente sua imensa simpatia pelos condenados, depois da glacial indiferença em relação às numerosas vítimas inocentes das bombas.
A alusão feita à “antiga história do samaritano”, que teria sido a pauta da “espiritualidade do Concílio” não nos parece feliz. Como todos nós sabemos, a parábola do bom samaritano (Lc 10, 30) põe sua tônica na compaixão pela vítima da perversidade dos salteadores: “Um homem descia de Jerusalém à Jericó quando caiu em mãos de salteadores que o despojaram de tudo e, cobrindo-o de ferimentos, desapareceram, deixando-o quase morto. Aconteceu que passavam pela mesma estrada um sacerdote e um levita que, ao vê-lo, continuaram seu caminho. Porém, um samaritano em viagem passou perto dele e teve compaixão: aproximando-se, enfaixou suas feridas e nelas verteu óleo e vinho…” Evidentemente seria preciso fazer uma reforma profunda nesta parábolas para adaptá-la, com palavras atribuídas a Jesus, a uma assembléia de sacerdotes e levitas que, esquecidos das vítimas, sentem imensa simpatia pelos salteadores.
* * *
Quando se ouvem mais uma vez aquelas palavras com que se encerrou o Concílio, é impossível evitar o estupor e o sofrimento que nos causa a reviravolta moral que, numa leitura superficial ou desatenta, poderá ter escapado. Insisto no termo “reviravolta moral” e não preciso buscar a elevada sabedoria da la Ilæ ou da lla llæ para respaldo de minha demonstração: colocando-a no nível do senso comum, creio poder cabalmente demonstrar a existência de uma reviravolta moral nesse texto que enaltece o Concílio pelo fato de não se haver condenado o comunismo, a maçonaria, o liberalismo e demais facetas da reviravolta antropocêntrica, ou da religião do homem que se faz Deus. Sim, o Concílio dito “pastoral” é elogiado precisamente por não ter cumprido o mais grave dos deveres pastorais: o dever de defender o depósito sagrado e o dever de zelar pela salvação das almas, os quais exigem dos pastores uma amorosa intolerância e uma disposição de dar a vida por seu rebanho (Jo 10). Nesse sentido pode-se dizer que todos os concílios da Igreja foram pastorais, exceto o Vaticano II, que começou por um passe de mágica, com o qual fez o mundo inteiro engolir o termo pastoral, para encobrir seu caráter evolucionista e experimental.
* * *
Simpatia imensa pelas maldades erigidas em sistema, pretendendo ser uma forma superior de bondade, é na verdade uma forma requintada de perversidade, porque contém duas graves injustiças e dois graves pecados contra a caridade: o 1° reside no esquecimento do mal imenso que aquelas perversidades difundem e na injustiça e descaridade cometidas contra as vítimas; o 2°, um pouco mais escondido, está na injustiça e descaridade que cometemos contra os perversos, os transviados, os criminosos, aos quais devemos a caridade, não a caridade afetiva, mas a efetiva que consiste na repressão e na punição que, para eles, serão o meio de acordar a consciência e de salvar a alma. Ao contrário, se os acariciamos com declarações de “imensa simpatia” cometemos a horrível impiedade de os tranqüilizar e os confirmar no pecado.
A “igreja pós-conciliar” apregoa em todos os tons essa reviravolta moral que é a síntese de todas as reviravoltas antropocêntricas. Rememore, leitor, os louvores que já ouviu dessa “igreja” que deixou os anátemas e as condenações e pense deles o que quiser: ponha a tolerância no vértice de todas as virtudes, diga dessa filosofia e dessa religião o que quiser, esteja à vontade no comunismo e na maçonaria – a única e última exigência verbal e moral a que me apego é a que me obriga a dizer que tal amolecimento está nos antípodas do cristianismo.
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Na verdade, a chamada “igreja pós-conciliar” traz desde o berço todas as rugas e manchas de velhice de um mundo em decomposição. Na verdade, sua tolerância, sua imensa simpatia por todas as aberrações armadas em sistemas disfarçam uma única intolerância que capitaliza contra aqueles que, em tempo e contratempo, querem guardar o depósito sagrado e salvar as almas que Jesus teve tanta sede no alto da cruz.”

http://santamariadasvitorias.org

domingo, 10 de outubro de 2021

Fazer a vontade de Deus

"Entendamos bem o que significa fazer Sua vontade. Se buscamos, por exemplo, que um homem não roube outro, para que a sociedade ande bem, e não para que se cumpra a vontade de Deus, não podemos dizer que nossa atitude é cristã. Esse descuido da fé sobrenatural nos mostra que há uma maneira atéia de cumprir os mandamentos sem prestar a Deus a homenagem de reconhecimento e obediência, que é o que Ele exige. Quantas vezes os homens que o mundo chama honrados costumam cumprir um ou outro preceito moral por puras razões humanas sem dar-se conta que o primeiro e maior dos mandamentos é amar a Deus com todo nosso ser!"
(Mons. Johannes Straubinger, Comentários a Mateus 7,21)

sábado, 28 de agosto de 2021

Somente a verdade é tolerante

"Somente a verdade é tolerante e jamais persegue ninguém, ela se limita a impedir que se faça o mal. O erro é essencialmente intolerante, e desde o momento em que se sente forte, uma escola, um partido ou uma seita tende a manifestar seu poder suprimindo seus adversários, injuriando-os, sobretudo impedindo-os de falar. O direito de falar, elogiadíssimo pelos liberais – a ponto de o consignarem na constituição e dele fazerem o elemento privilegiado do parlamentarismo – não lhes parece aceitável enquanto não lhes assegure as imunidades do monólogo e impeça toda crítica. Sua maior aspiração, aquilo de que mais gostam, é o incensário para eles e, para os adversários, as cadeias e as mordaças."
(Justin Louis Pierre Fèvre, Histoire Critique du Catholicisme Libéral en France Jusqu’au Pontificat de Léon XIII: Complément de Toutes les Histoires de l'Église)