A imortalidade da alma em Santo Tomás de Aquino e em Dostoiévski

“Creio que uma das verdades metafísicas mais esquecidas em seus fundamentos nos dias de hoje é a imortalidade da alma humana. O hedonismo avassalador da nossa sociedade que leva o homem a perder a virtude sobrenatural da esperança, o cientificismo que reduz a vida psíquica a um fenômeno de química cerebral, os desvios da filosofia moderna que geraram uma desconfiança na capacidade do intelecto de conhecer a verdade, tudo isso acabou produzindo um obscurecimento da realidade da alma humana e de sua imortalidade.
A impressão que se tem é de que as pessoas continuam crendo em Deus mas não estão convictas quanto à existência da alma.
Em face dos inúmeros problemas de ordem cultural que mencionei, torna-se difícil apresentar a um cético argumentos racionais sobre a imortalidade da alma humana. Santo Tomás de Aquino desenvolve na Suma Teológica uma prova robusta a partir da análise do conhecimento intelectivo, mas, devido à mentalidade antimetafísica de hoje, sua argumentação não entra na cabeça da maioria das pessoas.
Diz Santo Tomás de Aquino: “Se, pois, o princípio intelectual tivesse em si a natureza de algum corpo, não poderia conhecer todos os corpos. Todo corpo tem alguma natureza determinada. É impossível, portanto, que o princípio intelectivo seja corpo. E igualmente é impossível que entenda através de um órgão corpóreo, porquanto a natureza determinada desse órgão corpóreo impediria o conhecimento de todos os corpos; assim também se uma certa cor estiver não só na pupila, mas também no vaso de vidro, o líquido nele contido parecerá da mesma cor. Por conseguinte, o princípio intelectual, a que se chama mente ou intelecto, tem atividade própria, independente do corpo. Ora, nada pode operar por si, senão aquilo que por si subsiste. Só o que está em ato age, o que equivale a dizer que age porque é.” (cf. Summa Theologiae I IIªe. q.75, a. 2)
Realmente, soa convincente e clara a demonstração da espiritualidade da alma humana conforme a argumentação de Santo Tomás. Ele faz ver que a alma humana em sua atividade específica não depende intrinsecamente da matéria. A uma inteligência sã, a uma vontade reta, isto basta. Todavia, vivemos imersos em uma cultura cientificista que tenta mensurar tudo e chega ao extremo de afirmar que o espírito é a própria matéria em seu mais alto grau de evolução. O próprio conceito de alma está desqualificado, quase que esquecido e relegado pela própria teologia. A liturgia moderna quase não o menciona mais. Hoje fala-se da consciência como sinônimo ou sucedâneo da alma. Mas a própria consciência é concebida a partir de inúmeros fatores neurofisiológicos e condicionamentos sociais, de maneira que não é tão simples explicar às pessoas sua espiritualidade e subsistência. Ademais, assiste-se hoje a uma dissolução da consciência, tal a incapacidade de raciocínio próprio. O homem parece dominado por um mimetismo. Os cientistas sem ética são tão exaltados e tudo o que dizem ou fazem passa a ser o critério de juízo sobre todas as coisas.
Diante dessa realidade, que fazer? A única saída é o fideísmo? Simplesmente, fazer um ato de fé na incorruptibilidade do espírito? Absolutamente, não. Parece-me que há argumentos de ordem psicológica muito persuasivos. Um exemplo é oferecido por um personagem do romance Os demônios de Dostoiévski. Stiepan Trofímovitch, um literato de formação liberal e agnóstica, à beira da morte, aceita confessar-se a um padre, receber a extrema-unção. Impressionado pela cerimônia majestosa e tocado pela graça, diz: “Minha imortalidade já é necessária porque Deus não vai querer cometer um engano e apagar inteiramente o fogo do amor que já se acendeu por Ele em meu coração. E o que há de mais caro que o amor? O amor está acima do ser, o amor é o coração do ser, e como é possível que o ser não lhe seja reverente? Se eu me tomei de amor por Ele e me alegrei com meu amor, seria possível que ele apagasse a mim e a minha alegria e nos transformasse em nada? Se Deus existe, também eu sou imortal! Voilà ma profession de foi.”
Com efeito, parece-me muito mais fácil explicar às pessoas simples que o verdadeiro amor, o amor benevolente ou a caridade, não pode ser produto da matéria ou de reações químicas mas lança suas raízes mais profundas na espiritualidade da alma humana. A realidade do amor, traduzida em termos de grande valor artístico, é muito mais compreensível para as pessoas simples sem interesse por filosofia (que, no entanto, são suscetíveis de ser vitimas de uma cultura materialista) que tentar explicar a natureza da alma humana com uma rigorosa argumentação filosófica. Uma psicologia sem alma humana parece mais absurda que um conhecimento humano sem a espiritualidade do processo abstrativo.
Recorde-se a propósito que um homem inteligente e culto como o professor Miguel Reale, em seus últimos anos de vida, escreveu artigos filosóficos muito interessantes sobre temas religiosos em que ele dizia crer em Deus e na imortalidade da alma baseado justamente em argumentos de ordem psicológica. Igualmente, o próprio papa Bento XVI, em sua bela encíclica Spe salvi, explora razões dessa natureza para demonstrar por que podemos ter esperança.
É inegável a beleza e o valor do argumento de ordem psicológica. Além disso, pode-se relacionar o problema da espiritualidade da alma com o problema do mal moral. O homem é capaz de ações tão nobres, que não se saberia explicar como resultantes em última análise de uma combinação de elementos químicos cerebrais. Mas também é capaz de coisas tão ignóbeis que não se poderiam explicar apenas pelo mau uso da liberdade, mas supõem a influência de um espírito maligno. Cenas espantosas de vários romances de Dostoiévski expressam bem essa realidade sombria que ameaça o homem entregue ao pecado. Santo Agostinho explica muito bem que o diabo tem o querer mas não o poder de danar. De modo que se concilia perfeitamente a responsabilidade moral do homem com a influência do maligno, o que explica a extensão do mal na história da humanidade. Se não há vida após a morte, não é possível justiça, pois não há verdadeiro prêmio nem verdadeiro castigo para os atos humanos. Se Deus não existe, tudo é permitido, é outra famosa frase de Dostoiévski, que, com gênio e arte, sabe explorar em seus personagens justamente esse drama da liberdade moral e da influência diabólica sobre o homem.
Na cultura moderna, tão avessa à especulação metafísica, tão inepta para a busca de fundamentos sólidos para as decisões mais graves da vida do homem, parece-me útil e necessário recorrer ao belo, à literatura, à arte em geral mais que em outros tempos, para ajudar os homens anestesiados em seu juízo crítico pelo cientificismo a descobrir a verdade sobre si mesmos. Nosso esforço para recuperar a dignidade da liturgia católica, além do autêntico culto divino, visa também a promover uma verdadeira educação que ensine os valores perenes da civilização. Per pulchum ad verum.”
(Pe. João Batista Ferraz Costa, A Imortalidade da Alma em Santo Tomás de Aquino e em Dostoievski)

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